Ich – Du – Wir

Es war einmal eine Zeit, als Menschen noch in Gemeinschaften lebten. Sie unterstützen sich und halfen einander. Wurde ein Kind empfangen, wurde das Wunder von allen gemeinsam gefeiert. Denn wieder hatte eine Frau ihren Körper bereit gestellt, damit er einem Wesen dienen konnte, um hier auf diese Erde zu reisen. Alle wussten, dass dieses Wesen nicht ab jetzt die werdende Materie in der Frau bewohnt. Dazu ist eine Seele zu groß. Die Seele erkennt ihren zukünftigen Körper. Sie schlüpft immer wieder hinein, hilft ihm sich zu entwickeln, wie ein Gärtner eine Pflanze unterstützt und pflegt. Aus ihrer höheren Perspektive erkennt die Seele die Bedürfnisse von Mutter und Kind, sie schlüpft in das Wesen, das sie einmal bewohnen wird, spürt die Enge des sich entwickelnden Körpers und verlässt ihn auch wieder. Der Körper ist nur ihr Haus, das sie bewohnen kann.
Es war einmal eine Zeit, in der Frauen ihr Kind allein, entspannt und in Ruhe zur Welt brachten. Mutter und Kind gebaren einander miteinander. Wo kein Druck und keine Vorschriften sind, können die Beiden im Prozess der Geburt füreinander da sein, sich aufeinander einstellen und in ihrem Tempo schwingen. Spürend in Liebe zueinander sein. Das neue Wesen weiß was es braucht. Es findet die Brust und sorgt für sich. Es weiß auch, dass es nun am Körper der Mutter bleiben wird. Es wird getragen, genährt, geliebt. Nichts ist in dieser Zeit wichtiger, als dieses aufeinander einstimmen, das Kennenlernen, das Miteinandersein. Und auch das Hineinführen des Kindes in den Alltag und die Welt der Eltern. Sicher gehalten, gut genährt. Ohne das Trauma des getrennt Werdens.
Es war einmal eine Zeit, in der Kinder nicht ins Trauma, sondern in die Liebe geboren wurden. Aus dem Körper wurden sie an den Körper geboren. Ins Getragen und Gehalten werden. Sie wurden nicht in die Erwartung und die Erfüllung der Wünsche ihrer Eltern geboren, sondern in ihr Leben. Ins unterstützt werden, ins begleitet werden. In die Möglichkeit sich auszuprobieren, egal wie die Erwachsenen dazu standen.
Es war einmal eine Zeit, in der Kinder frei, wild und ungezähmt aufwuchsen. Sie wuchsen zu starken Menschen heran, die Liebe ausstrahlten, weil sie in Liebe gezeugt, geboren und gehalten wurden. Sie waren nicht die Projektionsfläche ihrer traumatisierten Eltern, bekamen keine transgenerationalen Aufträge aus dem Unerledigten der Erwachsenen. Sie hatten nicht deren Leben glücklich zu machen, nicht ihren Mangel zu füllen. Sie waren. Und sie durften sein. Sie lebten ihr eigenes Leben. In dem Moment, in dem wir dorthin zurück kehren, kehrt die Liebe in die Welt zurück. Die Menschen werden nicht nur sich lieben, sie werden auch die Tiere lieben und die Pflanzen. Sie werden Mutter Erde lieben. Und in dieser ihrer Liebe wird es ihnen nicht möglich sein ein anderes Wesen oder die Welt zu verletzten. Liebe gebiert Liebe.

Wenn wir geboren werden, ist alles  noch offen. Unsere „Hardware“ schreibt uns nicht vor wie und wo wir leben sollen. Wenn wir geboren werden, sind wir bereit für das Abenteuer des Lebens. Mit schlafwandlerischer Sicherheit passen wir uns allem an, was wir vorfinden. Wir sind offen, voller Neugier und wollen alles geben, bringen jeden Einsatz, um den Traum „Leben“ für uns zu  verwirklichen. 

Dazu folgen wir unseren Instinkten, binden uns, folgen unseren Autonomiebestrebungen und erkunden die Welt, die wir vorfinden. Werden wir gezwungen uns zu entscheiden, entscheiden wir uns. Zu Beginn immer für die Bindung. 

Die ersten Jahre können Kinder nur überleben, wenn sie es schaffen aktiv eine Bindung zu anderen aufzubauen. Im Idealfall führt die Mutter die schon während der Schwangerschaft entstandene Bindung fort und wird von anderen Erwachsenen und/oder Kindern/Jugendlichen dabei unterstützt, ein familiäres Nest zu bauen, in dem der Säugling alles bekommt, was er für seine körperliche, geistige und seelische Entwicklung benötigt. 

Seit einigen Jahrzehnten scheint der Bindungsaufbau oft gut zu gelingen. Die größere Herausforderung für Eltern liegt eher darin, das Kind in seinem Wunsch nach Autonomie zu unterstützen. Ursache dafür können Ängste oder Schuldgefühle bei den Eltern sein. Bewusst oder unbewusst. Dadurch entwickelt sich leicht ein starkes Bedürfnis nach Sicherheit, sowohl für sich, als auch für ihr Kind. In einer Gesellschaft, die -von außen betrachtet- Sicherheit über Lebendigkeit stellt, kann daraus ein starkes Bedürfnis nach Kontrolle entstehen. Diese bezieht sich sowohl auf das aktuelle Geschehen im Leben des Kindes, als auch auf seine Zukunft. Im Umgang mit dem Kind wird Sicherheit dann als Non-plus-Ultra betrachtet. Weit wichtiger als die dringende Notwendigkeit des Kindes eigene Erfahrungen zu machen. Sicherheit wird zum äußeren Ausdruck von Liebe. Einer Liebe, die sich nicht an gut ausgebildeten Instinkten der Eltern misst, sondern dem eigenen Erleben in der Kindheit und dem Zeitgeist geschuldet ist. 

Besonders Eltern, die schon für sich entschieden haben, dass Glück mit materieller Sicherheit gleichzusetzen ist sind betroffen. Eine Entscheidung, die aus Angst geboren wird. 

Das eigene Lebendige wird erstmal hinten an gestellt, irgendwann vergessen und sucht sich seinen Ausdruck dann in anderen Formen. Ebenso wird das Lebendige im Kind als unerwünscht gelabelt. Es soll möglichst viel Zeit unter der Aufsicht Erwachsener verbringen. Im Kindergarten, der Schule oder in einer strukturierten Freizeit. Und natürlich soll das Kind zufrieden sein. Was schon auch bedeuten kann es über Stunden vor High Tec Geräten zu parken. Sind die aktuelle Sicherheit und -über entsprechende Noten- die zukünftige Sicherheit möglichst gewährleistet, fühlen sich die Erwachsenen entlastet. 

Man könnte tiefer gehen und fragen „Ist das dann noch Leben?“ Denn lebendig sein bedeutet sich dem Strom des Lebens zu stellen. Das Leben zu nehmen, wie es kommt und ihm keinen Widerstand entgegen zu setzen. Die Sucht nach Sicherheit entsteht erst, wenn ich das Risiko aus dem Abenteuer eliminieren möchte und nicht merke, dass dann auch das Abenteuer verschwindet. Leben ist eben keine Balance zwischen Sicherheit und Freiheit. Sicherheit ist die Antwort des kleinen Egos auf nicht verarbeitete Traumata. Freiheit ist ein Ziel auf der Reise, das durch Angst nicht erreicht werden kann.

Ich nähere mich dem Punkt aus der Luft. Von oben. Wie ein Adler sehe ich tief unter mir die Hochebene, die quer durch einen Abgrund unterbrochen wird. Beim Näherkommen erkenne ich die Felsen auf beiden Seiten des Bruches und ermesse erst jetzt wie breit er ist. An einer Stelle ist eine Slackline gespannt, auf der eine Frau balanciert. Inzwischen bin ich nur noch wenige Meter über ihr und erkenne mich selbst.
Ich balanciere da. Über einem Abgrund dessen Tiefe ich nicht ermessen kann. Von dem Punkt, auf dem ich auf der Line stehe, kann ich weder ihren Anfang noch ihr Ende erkennen. Sie schwingt sich über diese Tiefe und ich kann auch nicht mehr sagen von welcher Seite ich losgegangen bin. Was ich jedoch noch weiß, ist dass die Slackline, als ich losging, eine ganz normale Slackline war. Ich musste auf ihr balancieren, meine gesamte Energie in meine Füße fließen lassen und diese Verbindung zwischen ihr und mir wahrnehmen. Da wo ich jetzt stehe, ist die Slackline vielleicht einen Meter breit. Als ich mich umschaue sehe ich ein Kissen, einen kleinen Spirituskocher und zwei oder drei Dosen. Anscheinend habe ich vor hier länger zu bleiben. Doch wie kann das sein? Wieso ist die Slackline so breit? Wieso diese Dinge? Im nächsten Moment schaue ich wieder aus der Adlerperspektive nach unten und bekomme eine Antwort. Nicht die Slackline wurde breiter, sondern ich bin geschrumpft. Ich bin viel kleiner, als zu dem Zeitpunkt, an dem ich loslief.
Mein Leben fließt zwischen so vielen Möglichkeiten. Zu manchen Zeiten habe ich das Gefühl Kontrolle darüber zu haben. Am Steuer zu stehen, Einfluß zu nehmen, mein Leben in der Hand zu haben. Gerade ist das nicht so. Ich habe keinen Einfluß, was geschieht geschieht. Ich sehe nicht wo ich herkomme und wo ich hin will. Unter mir der Abgrund. Die Situation ist wie sie ist und ich gebe mich ihr hin. Tue ich das? Kaum kommt ein Gedanke, folge ich ihm wie der Vogel dem Wind, lasse mich von ihm forttragen an einen Ort, der weniger schwierig, weniger belastend zu sein scheint. Träume! Alles Träume! Tatsächlich stehe ich über dem Abgrund, demütig, unwissend.
Dana ist schwer krank. Ich weiß nicht, ob sie geht oder bleibt. Wahrscheinlich weiß sie es auch nicht. Dieses Nicht-Wissen ist der schmale Grad der Realität. Er tut weh, ist unbestechlich, klar, kalt, hart. Er ist wie er ist. Es gibt keine Möglichkeit ihm zu entfliehen. Jede Flucht kann nur in einem Traum enden. Einem Traum, der die schwer kranke Hündin nicht berücksichtigt. Natürlich wünsche ich mir, dass ihr Körper heilt. Oder, dass das Sterben schnell geht. Sie und mich entlastet. Wünsche! Eine andere Art zu träumen! Mein Träumen führt mich von ihr weg. Von ihrer Realität.

• [ ] In der Quantenmechanik werden die Eigenschaften eines Objekts durch mathematische Objekte namens Wellenfunktionen dargestellt. Die Unschärferelation besagt, dass, selbst wenn man alle Komponenten der Wellenfunktion eines Partikels hat, man trotzdem nicht den genauen Standort und den Impuls definieren kann. Die Position und der Impuls eines Objekts sind nicht bestimmt, bis es wahrgenommen wird (dadurch wird der Beobachter Teil des Systems). Carl J. Pratt

Die Realität liegt im Unbestimmten. Blicke ich von meinem Platz auf der Slackline nach rechts oder links, sehe ich nur undurchdringlichen Nebel. Alles jenseits unserer Realität im Hier und Jetzt liegt im Nebel des Nicht-Wissens. Wir versuchen Einfluß zu nehmen, doch Position und Impuls des Objekts sind nicht bestimmt. Wir wissen nicht, wohin die Reise geht. Und genau aus diesem Grund bleibe ich an meinem Platz auf der Slackline, über dem Abgrund, im Nebel. An Dana’s Seite.

Kinder brauchen starke und liebevolle Eltern. Das macht sie stark und liebevoll.

Da wir jedoch in einer Welt leben, die wir seit tausenden Jahren mit Krieg, Hass und Gewalt überziehen, haben wir alle mehr oder weniger traumatisierte Eltern. In der langen Reihe unserer Ahnen wurde die Nicht-Liebe von Generation zu Generation weitergegeben. Was man nicht hat, kann man nicht geben. 

Unsere Kultur verlangt von uns eine andere, ja konträre Haltung. Elternliebe, Mutterliebe, Vaterliebe darf nicht nicht sein. Sie wird quasi als naturgegeben angesehen. Sie ist verklärt, romantisiert und fern jeder Realität. 

Wie Arno Gruen in seinen Büchern eindrucksvoll darlegt, werden wir alle mit Gleichgültigkeit, Abwertung, Hass in der Maske der Liebe gefüttert. Lesen wir einen solchen Satz, sträubt sich alles in uns. Wir sind sicher, das mag vielleicht bei anderen oder in früheren Zeiten zugetroffen haben, aber nicht bei uns. Schließlich erinnern wir uns an Spiele mit Mutter oder Vater, an lächelnde Gesichter, in denen wir Liebe zu erkennen glaubten. Zum Glück hatten die meisten von uns auch diese Momente in ihrer Kindheit. Kinder, die nichts davon haben, sterben. Da wir da sind, da wir unsere Kindheit überlebt haben, hatten wir solche Momente, die unser Herz nährten. 

Das Drama fand in größerer Tiefe statt. Die Kälte in unseren Eltern spürten wir täglich. Im Nicht-Beachtet-Werden unserer Bedürfnisse, in Nebensätzen, wie „das ist doch nicht so schlimm“, „stell dich nicht so an“, usw. Darin, dass unsere Eltern uns nicht mit Neugier auf unser Sosein betrachteten, sondern ein Projekt aus uns machten. Darin, dass sie uns mit Dingen überhäuften, die wir nicht brauchten, uns aber Zeit, Zuwendung, Nachsicht und Verständnis verweigerten. 

Nichts von alledem taten sie bewusst böswillig. Sie taten es, weil alle es so machten, weil es ihnen von der Gesellschaft, von Pädagogen, von Ärzten, ihren Eltern, Freunden und anderen wohlmeinenden Menschen so vermittelt wurde. Sie taten es, weil sie mit ihren inneren Unzulänglichkeiten beschäftigt waren, die sie irgendwie im Außen kompensieren mussten. Oder weil sie dem Glauben aufgesessen waren, wie wichtig Materielles sei und die Kinder mussten da halt zurück stecken. Dafür konnte man dann zweimal jährlich in Urlaub fliegen, ein besonderes Auto fahren oder was auch immer. 

Bestehen bleibt, dass wir nicht die Liebe erhielten, die unser Geburtsrecht ist. Und das war unerträglich. Kinder können es nicht ertragen, dass Eltern sie nicht wirklich wirklich lieben. Also taten wir, was wir tun mussten, um diese Misere zu lösen. Wir taten, was auch schon unsere Eltern und deren Eltern und so viele Eltern zuvor getan hatten. Wir nahmen die Schuld auf uns. Wenn sie uns nicht lieben konnten, dann weil wir aus irgend einem Grund nicht liebenswert waren. Vielleicht lag es an unserem Verhalten, an unserem Aussehen, vielleicht waren wir auch von Grund auf falsch. 

Die andere Möglichkeit, die wir hatten, war, die ungeliebten Anteile statt zu uns zu nehmen, auf einen Feind im Außen zu projizieren. Dieser Weg brachte uns in die perfekte Anpassung an Eltern, Gesellschaft und Kultur. Denn in unserer Kultur werden diejenigen in Geschichtsbüchern erwähnt, die durch „viel Feind, viel Ehr“ „Großes“ erreichten. Dabei fällt uns nicht auf, dass dieses Große immer durch Spaltung in „wir“ und „die Anderen“ und deren Niederwerfung errungen wird. Wie auch? Unsere Gesellschaftsspiele, unsere Sportveranstaltungen, Schule, Ausbildung, Beruf beruhen auf Konkurrenz. Wir sind darauf programmiert unsere Energie nach außen zu richten. Was wir auch gerne tun, da im Inneren unsere Dämonen lauern. Dort irgendwo ist der Schmerz unserer Kindheit verborgen, dass wir nicht geliebt wurden. Also passen wir uns weiter an die Gesellschaft an, kämpfen gegen einen Feind im Außen und gaukeln uns vor, wir wüssten was Liebe sei.

Jeder von uns kann jederzeit diese endlose transgenerationale Weitergabe von Unglück unterbrechen. Es braucht Mut, sicher. Den Mut uns unserem Inneren zuzuwenden. Wie Innana in die Tiefe hinabzusteigen, um unsere dunkle Schwester zu besuchen. Wenn wir dort bei Ereschkigal ankommen, nackt und auf Knien, müssen wir sterben. Unser Ich, wie wir es bisher kannten muss sterben, um die Oberfläche wieder sehen zu dürfen. Und danach müssen wir uns wiederholende Rituale schaffen, die uns wieder und wieder in die Tiefe führen, um unserem Leben eine Balance zu geben, die Schmerzen anerkennt, statt sie zurückzuweisen. Erst dann haben wir wahre Lebendigkeit, ein wahres Leben gewonnen. Dann können wir, aus unserem Bewusstsein für den Schmerz heraus, unseren Eltern und Ahnen vergeben. Und unsere Kinder erkennen, als die, die sie wirklich sind. Wir können sie in Liebe betrachten ohne unseren Schmerz zu verleugnen.

Da ist keine Angst. Nicht vor Krieg, nicht vor einer Veränderung des Klimas, dem Great Reset oder welchen Ankündigungen auch immer. Was ich als Starre wahrnehme, ist mein Wegdrücken von all dem. Wenn ich die Gefühle aus dieser Ecke bewusst zulasse, ist da Ärger über die Dummheit dieser Menschen, die empathie- und gefühllos über unser aller Zukunft entscheiden wollen. Menschen, die sich an Macht wie Ertrinkende an einen Strohhalm klammern. Menschen, die unfähig sind über den Tellerrand ihres Egos zu blicken. 

Gleichzeitig steigt Mitgefühl mit ihnen in mir auf. Mitgefühl mit all den freudlosen Resten dessen, was sie Leben nennen und glauben verteidigen zu müssen. Sie sind wie leere Hüllen, in denen niemand zu Hause ist, die auf das Außen fixiert und von den Geschehnissen dort gesteuert, ihre Runden drehen, und sich dabei, Runde für Runde, weiter nach unten, in eine Dunkelheit hinein drehen, die sie doch so dringend vermeiden wollten. Diese Dunkelheit, die sie quält, die sie hinter sich lassen möchten und die sie doch nicht nur überall dabei haben, sondern die sie überall ausbreiten und daher überall vorfinden … ohne zu erkennen, dass sie nicht zwingend im Außen ist, sondern aus ihnen selbst kommt. 

Die Herausforderung für uns besteht nicht nur in den bedrohlichen Szenarien, die dadurch in der Welt entstehen, sondern besonders auch darin, dass das Dunkle bei uns andockt. Wir alle haben Bereiche in uns, die wir vermeiden möchten, Bereiche, in die wir nicht zurück wollen. Schreckensszenarien draußen, können Schreck besetzte Erinnerungen in uns aktivieren. Angst, Wut, Verzweiflung kann in uns aufsteigen und die Verbindung des Dunklen im Außen und Inneren kann uns ein Gefühl der Hilflosigkeit geben.

Was hilft ist atmen. Tiefes atmen. Man kann nicht gleichzeitig bewusst tief atmen und Angst haben. Atmen, spüren wie die Angst weicht und weiter atmen. Atmen, spüren wie Ruhe einkehrt und weiter atmen. Atmen, spüren wie Kopf, Herz und Intuition sich verbinden. Wie aus Getrenntem wieder eine Einheit entsteht.